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Ordinateur diagnostic d'impulsion "VedaPuls"
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Système ayurvédique de l'univers et le pouls de l'ordinateur de diagnostic
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Une des caractéristiques les plus importantes de l'étape actuelle du développement humain est de repenser créative globale des savoirs traditionnels. Sur la vague d'intérêt dans les principales sources de connaissances, l'Ayurveda connaît renaissance rapide. Il a une explication raisonnable. Il ya beaucoup de preuves que ce fut le début de la propagation de l'Ayurveda de nombreuses écoles de médecine nationales actuelles.
Ayurveda a donné une impulsion au développement de l'acupuncture chinoise, après en chinois a été transféré traité ayurvédique "Soma Raj." Et au cœur du texte canonique de la médecine tibétaine "Chzhud Chi" est la traduction du traité ayurvédique "Ashtanga Hridaya Samhita." Reçu un nouvel élan au Tibet, idées ayurvédiques répartis en Mongolie et pénétré au Japon. Sous l'influence de l'Ayurveda formé le persan et le système de santé grec.
Médecine Slaves remonte également à l'Ayurveda. En outre, la langue slave, parlée par nos mages, et le sanskrit ont des racines communes. Autrement dit, dans ce cas, il est non seulement à propos de l'appartenance à un système médical unique, mais aussi sur le patrimoine culturel et philosophique générale.
Lors de l'élaboration d'un diagnostic du pouls d'ordinateur "VedaPuls"Les auteurs du programme ont porté en grande partie sur les sources védiques. Charts "tendances physiologiques dans la régulation des fonctions du corps» et «Meridian» - le résultat d'une refonte créatrice d'idées ayurvédiques.
Mais avant de passer à l'histoire sur l'utilisation des onglets dans le "VedaPulse"Brièvement familiariser avec les principes fondamentaux du système ayurvédique.
Créer un espace
Système ayurvédique de l'univers, basé sur les écoles philosophiques traditionnels des Védas, il est dit il ya cinq éléments: la terre, l'eau, le feu, l'air et l'éther. Ces éléments symbolisent les cinq états de la matière: solide, liquide, radiants, gazeux et éthérées.
Ayurveda enseigne que, outre ces cinq éléments, il ya un autre élément qui donne et entretient la vie, ce qui devrait être considéré comme l'énergie - prana. (Dans la tradition chinoise, le prana répond énergie chi.) La première interaction avec prana entre l'air. prana de connexion et de l'éther crée de l'air (mouvement). Friction entre la matière et le vent donne naissance à l'incendie. Feu fond la question et produit de l'eau (de l'état liquide de la matière). Raccordement des formes de la matière nautiques et terrestres.
Par ailleurs, le BMT, les éléments suivants: bois, feu, terre, métal, eau (arbre chinois correspondant à l'éther ayurvédique, et le métal chinois - vent ayurvédique). Et selon la théorie d'Aristote, puis repris par les alchimistes médiévaux étaient quatre éléments: le feu, l'air, l'eau, la terre - plus l'éther « cinquième élément ». Dans ce cas, les alchimistes de l'air, s'il y a des parallèles, l'éther + rappelle Prana système ayurvédique ou bois + Qi dans la médecine chinoise. Dans la physique moderne, il a décidé d'allouer les états globaux suivants de la matière: liquide, solide, gazeux et plasma.
La création de l'homme
L'homme se compose des mêmes éléments que dans le monde entier. Le processus de la création de l'homme commence par les rapports sexuels. Cette énergie pranique appartient à l'homme, et l'éther - une femme.
Création des trois doshas
Prana et composé éther crée une nouvelle forme d'énergie, ou dosha, contenant l'élément air, qui est responsable pour le mouvement. Cette première dosha VATA appelé. Son la meilleure façon de rétablir l'équilibre, et la plupart des maladies est une conséquence de laisser l'équilibre des doshas. Vata est associé avec le processus de catabolisme (l'ensemble des processus de substances de séparation et l'extraction d'énergie à partir d'une liaison chimique).
Voici deux éléments feu et l'eau, se combinant avec prana, forment le second dosha appelé PITTA. Pitt est également associé à un catabolisme.
Eau et la terre ensemble lorsqu'il est combiné avec la forme d'un troisième prana - la dernière - dosha responsables de l'anabolisme (la synthèse des systèmes moléculaires complexes et l'absorption d'énergie dans la fabrication de liaisons chimiques). Il a appelé KAPHA. L'essence du concept des doshas est multiforme et va au-delà des procédés purement métaboliques. Mais dans cet article nous limitons le métabolisme.
Pour la vie humaine est un changement de cycles liés à l'activité de différents doshas. Dans la première moitié de la vie (1-14 ans) Kapha règne, au milieu (15-45 ans) - pitta, et dans la vieillesse (après 45 ans) - laine. L'interaction de trois facteurs: le type de la constitution originale (Prakriti), processus et mode de vie liées à l'âge - détermine l'état des doshas dans chaque période de la vie et constitue le type acquis de la constitution, qui est appelé Vikriti.
organes humains internes
Selon l'Ayurveda, tous les principaux organes de l'homme sont divisés en deux groupes - pleins et creux.
Solide comprennent:
- coeur;
- la lumière;
- le foie;
- la rate;
- les reins;
- péricarde.
Il comprend un creux:
- l'estomac;
- colon;
- l'intestin grêle;
- vésicule biliaire;
- de la vessie;
- triple chauffage.
Le péricarde et triple chauffage ne sont pas les autorités physiologiquement. Ils doivent être considérés comme un système de régulation physiologique. Le péricarde est associé avec le système de régulation du système cardiovasculaire en général, et le triple réchauffeur - avec les systèmes de régulation des glandes endocrines.
Un tel système est conforme aux principaux organes et la transplantation de moelle osseuse. Mais il y a une chose très importante que je veux rester seul. Les textes axés sur les sources chinoises indiquent que le corps (le corps) est divisé en trois parties: supérieure, centrale et inférieure - et ensemble, ils sont le chauffage triple. Mais la logique de cette division en trois parties est clair que du point de vue de l'Ayurveda, basée sur le concept des trois doshas. Lieu localisation principale Kapha est la partie supérieure du corps - tête, des poumons, de l'estomac. localisation Pitta place est la partie centrale du corps - l'intestin grêle et la partie inférieure de l'organe chargé de la laine. Lieu principal de dislocation - le gros intestin. Toutes les pièces ensemble - le triple réchauffeur.
On peut supposer que le pouvoir d'emprunt du système ayurvédique, les Chinois tiré vers l'arrière la doctrine des doshas. Ils ont plutôt mis l'accent sur la séparation des hommes et des femmes (yin et le yang). Dans l'Ayurveda, la séparation du mâle et femelle se produit doshas. Pitt est considéré comme l'énergie masculine, et kapha - femmes. Une laine de coton neutre à ce titre. Il contient plus que d'autres doshas énergie pranique qui n'a pas encore divisé en mâle et femelle. La division en énergies masculines et féminines se déroule dans Pitta et Kapha. Le déséquilibre de l'énergie mâle et femelle conduit à une maladie et elle est traitée à l'opposé. Par exemple, la peau sèche (qui a surgi en raison du vent attisé la laine feu pitta) traité avec humectant (augmentation Kapha). En outre, il y a des différences selon les organes et les cellules. En particulier, selon le péricarde TCM et triple réchauffeur se rapportent au feu, et dans l'Ayurveda - eau. Et si les Chinois ont la vessie et les reins sont l'eau, ce qui semble être évident au premier coup d'œil, dans l'Ayurveda, cette question est considérée comme un peu plus compliqué. Les deux corps sont liés à la laine, car ils sont responsables non seulement pour la rétention d'eau dans le corps, mais la libération des liquides (séchage) du corps.
Chaînes bioénergie
Pour la transformation et la circulation de l'énergie pour le corps humain sont des canaux spéciaux. Ayurveda classe les chaînes à déplacer les fluides corporels (artères et vaisseaux lymphatiques) et des canaux pour le mouvement du prana. Chaînes pour déplacer prana appelés Nadi. Il ya une grande variété de canaux 350000. De qui sont les 108 principale. Il ya un lien entre les canaux ayurvédiques 108 12 et canaux reconnus dans le TCM. En outre, chacun des doshas associés à leurs autorités de 4 - avec deux ferme et deux creux.
Ouate
1. Light (solide)
2. Colon (creux)
7. Vessie (creux)
8. Reins (solide)
Pitt
5. Coeur (solide)
6. Le petit intestin (creux)
11. La vésicule biliaire (creuse)
12. Le foie (solide)
Kapha
3. L'estomac (creux)
4. La rate (solide)
9. Le péricarde (solide)
10. Triple Réchauffeur (creux)
Pour maintenir le système de numérotation selon la classification internationale adoptée en réflexologie.
Ce schéma peut être représenté comme un cadran biorythmes, où l'activité des doshas et organismes compétents peints sur l'horloge.
Chacune des doshas est activé deux fois par jour. Par exemple, le coton est actif jusqu'à 3 7 et 15 19 heures avant (surligné en jaune). Les deux premières heures (jusqu'à 3 5) est le canal actif de la lumière, et avec jusqu'à 5 7 - côlon. Si une personne a une maladie que généralement la maladie peut empirer dans les heures où elle est dosha active et le déséquilibre de canal qui a conduit à la maladie.
Chaque doshas possède deux corps primaire qui sont associés les uns aux autres. Ils sont activés à des heures 3 15:
Vata (poumon et colon)
Kapha (estomac et de la rate)
Pitt (le cœur et l'intestin grêle)
A organes secondaires sont activés pour heures 15 3:
Vata (vessie et des reins)
Kapha (le péricarde et le triple chauffage)
Pitt (la vésicule biliaire et du foie)
Roues de l'énergie (circulation de l'énergie de régime ayurvédique)
Il existe un modèle défini dans la création des éléments et les doshas, respectivement. Survenant processus cycliques peut être décrit comme:
CREATION
SOUTIEN
CONFINEMENT
DESTRUCTION
Ils sont mieux représentés que les circuits correspondants.
1. Création
Ce schéma décrit le processus de transformation du prana de l'énergie propre à la matière la plus dense.
2. Soutien
Soutien roue décrit le processus d'éléments de puissance successifs. Ainsi, l'énergie pranique est transféré d'un élément à l'autre et prend les organes de puissance. La structure correspond à la roue de la création, dans laquelle les résultats de la laine à l'appui de pitta et kapha - pitta.
3. Retenue
Chaque élément est associé à doshas et les organismes et, par conséquent, contraints et équilibrée par d'autres éléments.
1.Efir retient la terre.
2. Terre retient l'eau.
3. Eau retient feu.
4. Feu retient l'air.
5. Air retient l'air.
4. Destruction
Ce schéma montre le processus de destruction. Dysfonction apparaît en premier sur un niveau subtil - laine - et a finalement atteint le dernier niveau de kapha, où le processus se termine par la destruction de la terre. Et tous se tournent vers la poussière ...
Alors commence l'expansion de la terre à l'eau, de l'eau sur le feu, et le feu à l'air, de l'air à l'air et l'essence transcendantale finalement libéré de tout.
Caractéristiques six organes solides
Cœur
Physiologiquement, le cœur est un muscle, agissant comme une pompe chargée de la circulation du sang. Mais cela ne épuise pas sa fonction. Selon des sources védiques de prana il se trouve, et contrôle les processus de l'activité nerveuse supérieure. Le coeur est connecté avec kapha parce qu'il se compose principalement de tissu musculaire (au sol), mais elle est associée à l'énergie Pitt et l'élément du feu par contact avec le sang. Le cœur commence l'un des canaux praniques - coeur canal.
Poumons
La fonction physiologique du poumon - l'échange de gaz (enrichissement du sang en oxygène et la libération de dioxyde de carbone de celui-ci). Mais aussi facile à contrôler le mouvement de l'eau et du prana dans le corps. Balle Prana oxygène piégé sang puis est transporté par le sang dans tout le corps. Les poumons sont responsables de la peau et des cheveux sains, comme le corps de la laine et associé à l'élément de vent.
foie
Il est, avant tout, l'une des principales glandes digestives, produit la bile, qui est le canal excréteur pénètre dans le duodénum. Effectue la fonction de barrière, le nettoyage du sang à partir de produits toksichesih. Il surveille également la fluidité du mouvement du prana, et le sang et est responsable de la santé des tendons (en raison de leur relation avec Pitt). En outre, il «apprend» les cinq éléments de la nourriture et les traduit en une forme qui peut être utilisée par le corps. Le foie est l'organe Pitta (Pitta mot traduit "vésicule").
Rate
La fonction physiologique de la rate est en grande partie toujours pas compris, mais nous savons qu'il est en grande partie responsable pour le système immunitaire, en participant à la filtration du sang des antigènes étrangers. Depuis la rate associée avec le sang, par conséquent il est connecté avec Pitta. Mais tandis que la rate est une connexion avec l'élément terre et kapha. Cette relation caractérise une telle indication, la croissance - la rate est activement impliqué dans l'hématopoïèse et produit des hormones qui stimulent la croissance et le développement des globules blancs. Et comme nous l'avons indiqué précédemment, il est lié à kapha les processus de croissance et de l'accumulation.
Reins
Organe pair. La principale fonction physiologique des reins est l'excrétion de l'eau et les déchets ultimes, sous la forme d'urine. Ils contrôlent le métabolisme de l'eau et de sel et sont associés à des processus de l'hématopoïèse dans la moelle osseuse. En outre, l'énergie de ce canal est associé à des organes reproducteurs. Rénale associée avec de la laine, ils ont un effet desséchant sur les fluides corporels, mais ils sont connectés avec kapha lorsque retenir l'eau dans le corps.
Péricarde
Le péricarde est pas, à proprement parler, un organe physiologique, mais dans l'Ayurveda il est considéré comme un corps solide. péricarde Canal reflète l'effet global de la réglementation sur le système cardiovasculaire, le contrôle du processus de l'anabolisme. Par conséquent, il appartient à la kapha.
Caractéristiques six organes creux
Estomac
La fonction principale de l'estomac est le ramollissement de la nourriture en utilisant du suc gastrique, qui est ensuite passé dans le duodénum. L'estomac est de travailler avec la rate, qui continue à exercer les fonctions d'assimilation et d'absorption. Estomac (comme la rate, l'estomac qui est étroitement liée) affecte les muscles. La croissance du corps est contrôlé par kapha dosha anabolisant.
Côlon
L'endroit où se trouve Vata dosha est le gros intestin. Le gros intestin absorbe l'humidité des aliments digérés et a également une fonction extrêmement importante en absorbant le prana des aliments et en le transférant au corps. Il produit des vitamines dans la flore intestinale, forme des excréments et les élimine par péristaltisme (contraction ondulante des parois intestinales). Le gros intestin est associé au coton et au vent, et donc aux poumons. De plus, il affecte la peau et les cheveux.
Intestin grêle
L'intestin grêle absorbe 90% de tous les nutriments. L'intestin grêle est un organe de feu et est associé avec le cœur; En outre, elle est responsable de la santé des vaisseaux sanguins. L'intestin grêle est également situé à Agni, le feu digestif.
Vésicule biliaire
Les magasins de la vésicule biliaire bile produite par le foie qui est utilisée dans le processus de digestion. canal de la vésicule biliaire associée à la voie du foie et, en outre, responsable des tendons de la santé. La communication avec la vésicule biliaire du foie détermine la raison de l'élément d'éther et Pitt.
Vessie
vésicule Channel, malgré son nom, est pas lié par la même autorité et reflètent l'activité de cents nerveuses, situé dans le sacrum et la colonne lombaire. Ce canal contrôle le travail des organes du bassin (utérus, du côlon et de la vessie).
Chauffe Triple
En soi, le triple réchauffeur n'est pas un organe physiologique, mais ayurveda considère que le triple réchauffeur aux autorités. Triple chauffage a un nom générique des trois zones du corps, place la concentration principale des trois doshas - laine, Pitta et Kapha - dans le corps. Mais il est pas associé à ces zones par les autorités, et les glandes endocrines (situés au dernier étage - l'hypothalamus, l'hypophyse, l'étage du milieu - la glande thyroïde, le thymus, l'étage inférieur - les glandes surrénales, les gonades). Etant donné que le torse peut être considérée comme une cavité de chauffage triple est considéré comme un corps creux. Déséquilibre d'un ou plusieurs des trois doshas peut affecter le mouvement des fluides corporels dans ces trois domaines du torse. équilibre mutuel des doshas affecte le réchauffeur triple et son canal pranic.
Algorithmes ayurvédiques en informatique diagnostic d'impulsion "VedaPuls"
Depuis le marqueur le plus important dans l'Ayurveda et la médecine tibétaine est un déséquilibre des doshas, puis dans le "VedaPuls"Le principal instrument de classement phytoplancton, l'aromathérapie, la diététique et des compléments alimentaires est un graphique de VPK onglet" Balance ". Un graphique de l'état des méridiens d'énergie 12 réflexologie principale est un facteur de qualification.
Le principe ici est: après avoir calculé les montants "tendances dans la régulation des fonctions du corps", exprimées en valeurs VPK (Vata, Pitta et Kapha), le logiciel génère des recommandations visant à remédier aux déséquilibres - réduisant doshas en excès. Il prend en compte deux des plus équilibre des doshas out-of. Ils empêchent la circulation de l'énergie pranique dans le troisième dosha, et doivent donc être réduites. Dans ce domaine et toutes les recommandations ont porté sur le phytoplancton, l'aromathérapie, la diététique et de l'objet BUD. Le mot Dosha est un mot sanskrit qui obscurcit indique, butin, corrompt. Une certaine complexité à la compréhension est que sur un côté, les doshas - la force de la vie, qui, comme déjà décrits précédemment, sont composées de cinq éléments, mais le terme désigne aussi un dosha et des produits de décomposition. Calendrier des VPK montre juste le déséquilibre actuel qui doit être adressée. Pour la définition la plus correcte de ce déséquilibre est nécessaire pour se conformer aux règles pour les enquêtes. Ceci est démonté dans les articles précédents. Nous nous tournons vers l'onglet "Meridian".
Rappel. Chaque dosha gouverne ses quatre canaux (en réflexologie ils sont souvent appelés méridiens), et, suivant cette logique, l'onglet « Meridian » doit être considéré comme spécifiant exactement comment l'énergie pranique est distribuée. Une fois identifié dosha, ce qui déséquilibre est le plus fort, il est précisé dans les méridiens, où exactement ce nids de tension. Par exemple. La cause la plus fréquente de la maladie est la laine de déséquilibre. Par conséquent, la principale attaque, en règle générale, il est nécessaire de canaliser le cancer du poumon et du côlon - deux de l'organe principal des doshas. La tension est détectée dans la puissance du canal, il prendra automatiquement en compte lors de l'élaboration de ses propositions.
Encore une fois l'idée principale. L'algorithme du programme, tout d'abord, prendre en compte le déséquilibre des doshas, et en particulier la distribution d'énergie dans les méridiens sont un facteur de qualification pour la formation de recommandations. La séparation des médicaments qui est recommandé et non recommandé, dépend essentiellement du déséquilibre des doshas. Un méridiens et accessoirement filtre nosologique qui est présent dans le Phyto des onglets « » Aroma « » régime « et » compléments alimentaires », ne concernent que la notation des médicaments. Note prononcée figure devant les plantes respectives. Plus le score de notation, l'effet harmonisateur plus prononcé sur les plantes d'énergie du corps.
Une chose importante à comprendre « Meridian » graphique. algorithme de normalisation sur les trois doshas a été utilisé dans le calendrier de construction. Ce n'est pas la valeur absolue de l'énergie, et le parent. Après avoir calculé les valeurs absolues de l'énergie dans les groupes de programmes de canaux entre eux selon le principe appartenant à doshas, puis, en prenant la quantité totale de 100% d'énergie dans le dosha, calcule les valeurs relatives (normalisé) pour des canaux spécifiques. Cela a été fait afin de révéler l'existence de problèmes dans les canaux qui sont contrôlés par les plus faibles dosha. C'est, dans une situation où le mouvement de l'énergie pranique dans l'une des doshas est difficile, mais, néanmoins, l'un des méridiens liés à cette dosha, il y a une tension, cet algorithme de normalisation permet de détecter.
Par exemple, considérez la situation particulière. L'excès de laine pour créer une tension dans le canal de la lumière, avec des vents forts séchés kapha. Mais contre bas kapha valeur néanmoins il ya une tension dans le canal de l'estomac, qui est contrôlée kapha. Si aucun algorithme de normalisation, de noter qu'il serait impossible. Incidemment, l'estomac du canal - première chaîne, détenue par kapha et autour de canaux actifs - juste ce qu'il faut exactement le relais de la chaîne du gros intestin. Cette situation est assez commun, décrivant ce qui se passe dans la propagation de stress dans les moments de stress.
L'algorithme utilisé est fondamentalement différent de celui utilisé dans l'évaluation des mesures de niveau de puissance résistance galvanique de la peau aux points biologiquement actifs par la méthode de Foll. Dans le procédé de doshas Voll ne sont pas comptés du tout. Bien entendu, la présence de deux cette différence fondamentale, à la différence des principes physiques initiales utilisées dans le diagnostic d'impulsion « VedaPuls » et des appareils Voll, plus la différence de la méthode d'analyse du signal reçu, ce qui conduit à ce que les graphiques résultants des états d'énergie dans les méridiens construits ces deux méthodes ne sera pas le même. Voici ce que nous avons déjà mentionné plus haut dans l'article "Est-il possible de mesurer l'énergie du qi?". Mais, néanmoins, ceux qui utilisent les deux appareils en même temps, essayer périodiquement pour obtenir des performances synchrone qui est mauvais en principe, puisque ces deux méthodes de regarder le même processus (méridiens d'énergie), mais sous des angles différents, dans différents physiologique avions. la résistance de la peau est plus grande implication reflète le niveau des anomalies morphologiques, et le diagnostic d'impulsion - niveau fonctionnel.
Une autre spécification importante lorsque vous utilisez l'onglet « Meridian ». Et selon une autre idée fausse très répandue parmi les utilisateurs. Le graphique qui en résulte reflète l'état de l'énergie, et il est associé aux mécanismes de régulation des organes et systèmes du corps. Et à ne pas confondre avec l'état des mécanismes de régulation de la morphologie des autorités de l'Etat. Ces concepts sont liés, mais non identiques. Autrement dit, si le canal est chroniquement à court d'énergie, il peut conduire à des processus dégénératifs dans le corps concerné. Et si le canal maintient un niveau de tension constant, alors cela est, en fin de compte, peut conduire à un processus inflammatoire aiguë dans l'organe correspondant. Mots-clés - MAI. Mais ce n'est une tendance, qui peut ou non se manifester sur les dégâts morphologiques. D'autre part, si le programme a montré un niveau d'énergie normal dans un canal, il indique la présence des mécanismes de la maladie de compensation (le cas échéant). Réjouissez-vous besoin que, malgré la présence de la maladie dans le corps, cependant, circule l'énergie. Cela donne de l'espoir pour la récupération.
Soit dit en passant, le plus souvent différents méridiens programment une certaine variabilité au cours des enquêtes répétées. Le graphique résultant représente l'état de canal est une énergie Biorhythmological que labiles pendant le jour (selon le schéma illustré ci-dessus). Cette variabilité est liée au rythme quotidien des méridiens et les caractéristiques individuelles de l'organisme. Dans ce cas, il existe des lois très strictes. Les recherches menées pour l'étude des changements d'énergie circadiens indiquent des pics reproductibles dans la projection des méridiens correspondants. Lors de la réalisation d'enquêtes répétées peuvent révéler qu'il ya des canaux dans lesquels circule l'énergie qui est là à un moment donné, il peut être le stress, et à une certaine énergie du point peut rebondir ou même diminuer. Et il y a des canaux (leur jeu est strictement individuel), qui est en principe jamais un niveau d'énergie suffisant. Il est très susceptible d'indiquer que l'un des processus dégénératifs peut se développer dans les organes compétents.
Autrement dit, quand il est constaté que, pendant le réexamen du modèle de distribution de l'énergie a un peu changé, il devrait être considéré comme un processus normal. Pics d'activité de canaux sont changés toutes les deux heures. Et ce qui est bon - cela signifie, l'énergie se déplace à travers les canaux et les organes fonctionnent normalement. Identifier devrait, avant tout, l'extrême et une attention particulière à ces deux extrêmes (tels que très faible - rouge, et un niveau très élevé de l'énergie - jaune foncé), qui indiquent voie anormale.
Incidemment, il est absolument toutes les méthodes de diagnostic fonctionnel que de preuves indirectes sur l'état de la morphologie. Par exemple, la présence d'une ischémie est pas toujours visible sur l'ECG. Dans une large mesure à être convaincu du diagnostic, les médecins de diagnostic fonctionnel forcé beaucoup de temps pour surveiller un patient en utilisant Holter, effectuer différents tests de stress, ce qui aggrave le problème, puis, à la fin du diagnostic. Ainsi, dans le cas de diagnostic d'impulsion de l'ordinateur "VedaPuls». Violations graves des systèmes de déséquilibre et de régulation, bien sûr, peuvent être détectés immédiatement, mais de comprendre les nuances du patient, il faut du temps et des examens répétés. Un organisme vivant - un système très complexe, et il n'y a pas de réponses faciles.
Comme il a été mentionné précédemment, après l'enquête "VedaPuls"Générer automatiquement des recommandations pour la thérapie. La justesse de ces recommandations ne dépend pas sur le niveau de connaissances théoriques de l'opérateur. La principale chose - d'observer les règles des enquêtes décrites dans les instructions. Mais comme un écrivain, écrit des romans, certains imaginent lecteur idéal, et nous continuons d'améliorer les algorithmes »VedaPulsa"Rêver de votre mode idéal de diagnostic informatique avec un esprit curieux, qui se jeta avidement sur la connaissance.
В Centre de Kiev pour la fongothérapie, la biorégulation et l'Ayurveda des médecins qualifiés en médecine alternative reçoivent. Coût de la consultation 300 UAH. Vous pouvez consulter les antécédents médicaux et les résultats du traitement sur ce lien.
Vous pouvez prendre rendez-vous par téléphone: (097) 231-74-44, (050) 331-74-44, (063) 187-78-78, +38 (098) 583-85-85 (Viber), +38 (093) 688-25- 88 (WhatsApp, télégramme) courrier électronique:Cette adresse e-mail est protégée du spam. Vous devez activer JavaScript pour le visualiser.